الهيئة العربية للمسرح
حين كان العقل تكون الإبداع , وحين تكون الإبداع كان الفن , وحين كان الفن والإبداع كيانين كان دافعهما الحرية والجمال. من هنا بدا الفن في أزمة , وأزمته هي صراع طويل
بين القبح والجمال. فالقبح له مواليه والجمال له مريدوه , وهكذا بدا صراع القبح والجمال في مجتمعات الكون الإنساني ما بين الأزمة والطموح . ولكي يستديم ديالكتيك القبح والجمال فلابد من وظائف ونشاطات تحقق إزاحات لعمل كليهما في ساحة المجتمعات البشرية. فالقبح وظيفته التمرد والتربص لكل من يصنع حياة مدنية حضارية , وعلى عكسه يشتغل الجمال بوظيفة إنسانية يعتمد فيها منظومة القيم التي تحقق نقلة معرفية في التفكير والمؤانسة والرؤى والقياس لمجتمع نعتمد فيه على (استنباط المجهول من المعلوم) كما اعتمد الفيلسوف( ابن رشد )1 في منجزه الإبداعي الثـر وتلك هي بالأعم أزمة المسرح قبل وبعد التغيير, والتي سنخوض في حيثياتها تباعا.
إن من أولويات تحقق وظائف ونشاطات المسرح الأساسية هي منظومات القيم المجتمعية التي تمهد لنظام حضاري مدني مستقر يشق نظام القبح والتخلف , وحين تنجلي سحب الظلام تنهمر العقول الخيرة مطرا من الإبداع والجمال لتزرع أرض الله ربيعا وجمالا يختلف عن ربيع الدم والتخلف الذي يمارس الان والذي لا يحمل أية قياسات برهانية لأصل العلة والمعلول في مصطلح سمي زورا وبهتانا بـ ( الربيع العربي) . يذكر ديورانت في “قصة الحضارة” أن :
الحضارة نظام اجتماعي يعين الإنسان على الزيادة من إنتاجه الثقافي, وإنما تتألف الحضارة من عناصر أربعة: المواد الاقتصادية, والنظم السياسية , والتقاليد الخلقية , ومتابعة العلوم والفنون,
وهي تبدأ حيث ينتهي الاضطراب والقلق , لأنه إذا ما أمن الإنسان من الخوف, تحررت في نفسه
دوافع وعوامل الإبداع والإنشاء , وبعدئذ لا تنفك الحوافز الطبيعية تستنهضه للمضي في طريقه
إلى فهم الحياة وازدهارها.2
تلك هي المنظومات القيمية المجتمعية التي في كنفها يزال قبح التخلف والتحارب . وبدون تلكم العناصر الأربعة التي يمكن بواسطتها استنباط وتبني تحليلاتك القياسية في ضوء استقراء المعلوم منها لتبحر عقلا في مجهول المستقبل طالما أن حاضر الأشياء بات معلوما لبناء خيال فعال في خافية الفنان المبدع الجمعية لظواهر المجتمع الذي تنتمي إليه .ولذا نقول أن ما ينتج من
قبح ومصدات وحواجز لحاضر ومستقبل المسرح هي مسؤولية مشتركة بين صاحبي القرار ومنفذي الإبداع معا لإزالتها , وتلك هي المعادلة بين الحاضر المتمدن والمستقبل الواعد, وستكون محاور بحثنا منطلقة من واقع الأزمات وحيواتها والتي يعمل المسرح على محاكاتها بالفن والجمال وليس بالنقل والاستنساخ.
نكوص أم ردة أم تغيير :
لقد شهد عام 2011 اول تحول جماهيري مجتمعي في الوطن العربي حين كسر البو عزيزي حاجز الخوف الذي خيم خريفه على تعطيل ماكنة التفكير والانتقائية المجتمعية التي تطمح في تفكيك قيود الفرد نحو الحرية والديمقراطية , ومن أجل البحث عن نظام حياتي جديد من هنا جاءت النقلة التي ارتبطت مفردتها الرمزية اٌعلاميا بشفرة ” الربيع”, لإزاحة فصل ديكتاتورية الخريف . فارتبط الربيع بالتغيير ..والتغيير بالربيع برهانا افتراضيا يحمل الدال والمدلول لمعنى المفردة, ومن خلال تطابق شفرة الأمل والتجديد الذي يقود عنفوانه و حيويته الشباب. وهكذا يكون الإعلام قد صاغ مصطلحا متحرك المعنى ليلغي الثابت القمعي .لقد لعبت الفضائيات دورا مهما في ربيع ثورات العرب الطامحة للتغيير , ولكن أصدق القول هو الواقع الحي والمعاش بل والمشاهد في تلفزيونات الفضائيات والذي ينص على أن الأزمة لن تحسم لصالح ربيع عربي يغير أنظمة خريفية بربيع يتنفس فيه المرء نسائم حرية ومدنية وبناء. وبشواهد التجربة ثبت قطعا فشل ربيعنا العربي حتى الآن في ساحات العرب ونجحت الفضائيات بخطاب إعلامي متميز. لقد نجح القبح وتعطلت لغة الجمال ووزعت بطاقات الموت على الناس واستلبت ثورات الشباب وزاد القتل على الهوية وهدمت البنى التحتية وانتعشت صادرات المخيمات ليصبح أهل البلد لاجئين وارتفعت صادرات الأمم المتحدة بتوفير وشراء المخيمات لتصبح أكثر من مخيمات اللاجئين الفلسطينيين منذ عام 1948 . وغادرت المدنية والحضارة والثقافة والأدب والمسرح مكاناتها كي تبحث عن خيمة تستر مصيبتها التي انتكس فيها الإنسان والإبداع والجمال .إنها في حقيقة الأمر حالة نكوص وردة وتغيير نحو الهاوية, وذلك هو الانعطاف الخطير للربيع السلمي الذي تحول إلى ربيع السيف .وهنا صاغ شكسبير فكرته على لسان أدموند في مسرحية ماكبث.. يقول أدموند:
اعلم أن الناس على هوى زمانهم : فصاحب السيف لا تليق به رقة القلب.3
والسؤال هو : ترى هل يستطيع صاحب السيف أن يقتل الثقافة أو يلغي المسرح؟؟؟
هذا ما سنجيب عنه مشكلات البحث .
مشكلة #1
هل يتوقف المسرح أو يلغى ؟
منذ أكثر من أربعين عاما أو يزيد كتب الشاعر العراقي المرحوم بلند الحيدري قصيدة مهداة لشاعر فاضل مناضل وطني فذ بامتياز هو مظفر النواب وكانت باسم (غصن وصحراء ومظفر) .يقول بلند في مطلعها : أصحيح يا مظفر
رغم الريح والصحراء أخضر…؟ 4
لا أحتاج لشرح شفرته الرمزية ولكن القياس والتأويل في لغتنا العربية يمنحنا فسحة لكليهما قياسا وتأويلا في تفكيك شفرة الرمز التي إعتادها الإنسان منذ الخليقة حتى الآن ولذلك أطلق
كاسيرر على الإنسان بأنه حيوان ذو رموز 5. نعم لقد مر المسرح بانتكاسات ونكوص ..تهميش وإقصاء حيث توقفت الحياة المسرحية بعد سقوط روما وإمبراطورتيها عام( 476 )6,حين سيطرت الكنيسة على السلطة في العصور الوسطى وساد الظلام على كل أنواع الإبداع الثقافي والعلمي والمسرحي و حرم النشاط المسرحي بجميع أشكاله. ولكن الكنيسة أرادت أن تنشر تعاليمها وأن تفسر نصوصها الدينية فكان لها أن تفتح مكونات فهم النصوص عن طريق الزمان والمكان والمجتمع. ولأنها تحتاج الجماهير فهي تحتاج الوسائل والوسائط التي تخلق قواسم مشتركة لفهم النص وتعاليمه ,لذا لم يكن أمام الكنيسة من وسائل إعلامية أو فتح قنوات فضائية خاصة بها فلابد أن تلجأ للمسرح بوظيفته الجماهيرية الاجتماعية الإنسانية الجمالية لتسوق منتجها الفكري والديني وتحقق التواصل لجميع الناس وليس فقط للنخب التي تجلس في بيوت الديانات ( الكنائس) .نعم ضاق المكان ولم يتسع إلا للقليل من المتلقين فكان المسرح أخضر رغم الرياح والصحراء فتولدت أزمة تحث على صراع آخر وكانت الكتابة والإعداد والسيناريوهات الدينية ومسرحة الطقوس والنصوص الكنسية وقداديس أعياد الفصح وولادة السيد المسيح عليه السلام وصولا لمسرحيات الأسرار والمعجزات التي أدت وظائف أكثر جماهيرية في تعبئة الناس وتناغمها الروحي والمادي في البحث عن المتعة والمعرفة والموعظة بجمال الفن و أدواته وعاد المسرح قويا فاعلا معالجا ملتصقا بمجتمعه وجماهيره. وهكذا من أصل ديني طقسي طارد للمسرح, خرج المسرح قويا يعيش في زهو عصر جديد هو عصر النهضة الذي أعاد للمسرح عافيته وحيويته ونشاط حريته وإبداع صانعي جمالياته وتوق جماهيره وتطور مدارسه حتى بات أخضر برغم الرياح والصحارى.
وما أشبه اليوم بالبارحة, جرى الحديث أن المسرح وبعد التغيير في العراق قد همش وكاد أن يلغى من الذاكرة الجمعية العراقية , ولكن إن حمل هذا التصور بعضا من الصحة فمرجعه ليس الدين وليس من المرجعيات أو الحوزات العارفة والمتعمقة في عقائد الدين . ودليلنا على ما نقول هي الحرية الدينية المعطاة لتمثيل (( واقعة الطف)) تلك التراجيديا التي تخص المسلمين كافة وغير المسلمين , والتي أصبحت متطورة في الأداء والعقدة والصراع الذي ينتهي به البطل التراجيدي إلى الموت أو الاستشهاد . لم تمثل تلك الواقعة في المكانات المغلقة وإنما في الساحات العامة والتي تغص بالجمهور الذي يشاهد ويشارك ويتعاطف ويتأثر ويحاكي ما حصل للحسين بن علي عليهما السلام .هذا أولا .
ثانيا ..الذي يتتبع المواكب الحسينية في عاشوراء وبعد التغيير يجد أن تطورا حصل في طريقة العرض والأداء في إقامة التعازي وكيفية محاكاة الجمهور, فقد جمع القارئ الحسيني طريقة الراوي في شرح وتفسير الواقعة على الطريقة الكلاسيكية ومزج معها الأدعية والقصائد ومشاركة الجمهور الجالس في المجلس بطريقة المحاورة وهذه طريقة متطورة أن تجمع القراءة المنبرية مع ما يسمى ( الرادود الحسيني) في واحد مع مشاركة الجمهور .
ثالثا .. ولكي تكون المشاركة بين الخطيب المنبري وبين جلاس المجلس الحسيني دائمة التواصل في الإصغاء والاندماج على التحفز والتشويق والإثارة للنفوس .أصبح قارئ المنبر يغادر منبره ويتحرك بين الحضور منتقلا من مكان إلى مكان وهو بذلك يستخدم البلاغة والخطابة والتلوين
بالإلقاء والمشاعر والأحاسيس المحزنة ليحقق بذلك وحدة المشاعر الكلية والعواطف الإنسانية لظاهرة الاستشهاد والانتصار على الظلم ولعظمة المأساة وندرتها في تاريخ الإنسانية عموما.
رابعا : اجتهدت المؤسسات الدينية على أن تدخل باب المسرح وخصصت مهرجانات عالمية ..عربية وعراقية لكتابة البحوث الفكرية والثقافية والمسرحية إضافة إلى النصوص المسرحية حيث أصبحت تلك المهرجانات المسرحية سنوية ويخصص لها جوائز مالية مجزية لتنشيط الحركة المسرحية مع إستخدام الممثل والأزياء والديكور والمؤثرات والعناية بطرق الصوت والإلقاء. وقياسنا البرهاني المطابق لقولنا هو :
1- سعت العتبة العباسية المقدسة وللسنة الرابعة لتحقيق مهرجان سنوي بعنوان((مهرجان المسرح الحسيني)) . وستقيم الأمانة العامة للعتبة العباسية المقدسة مسابقة للنص المسرحي الحسيني وذلك في 27-28 من شهر آذار القادم للسنة 2013م
كذلك سعت العتبة العباسية المقدسة وفي مهرجانها الثقافي السنوي الخامس وفي مدينة الحلة وبمناسبة ذكرى ولادة الإمام الحسن أن تحيي مهرجانا فكريا ثقافيا مسرحيا يعتمد البحوث الرصينة وسيقام في السنة القادمة 2013م. 8
خلاصة القول أن المسرح أصبح حقيقة لايمكن الاستغناء عنه واستخدمت المحاكاة للقصص والشخصيات في تقديم العرض الفني الخالص والذي يحمل ثقافة وإبداع مؤصل يقوم على التواصل المبدئي الفني والجمالي مع المتلقي الذي ينهل المعلومة الفكرية والثقافية بأسلوب فني رفيع المتعة عالي المستوى وبعيد عن الإسفاف واللعب في عقول الجماهير التي شعرت وتشعر أنها ترتبط بالمسرح كحاجة لترسيخ قيم وأخلاق فاعلة في عقيدة المرء ضمن منظومات القيم الإنسانية الحضارية تشكل استراحة للقلوب دافعها الفن والإبداع المتجذر في حرية المبدع وأدواته الجمالية والاجتماعية , وتلك هي وظيفة المسرح الإنسانية في محاكاة الحياة بإبعادها المختلفة و أزماتها ولكن بطريقة الفن , ولذا فإن الحاجة للمسرح لن تتوقف أو تلغى أو تهمش وبراهين الماضي والحاضر تشهد على حاجته .إضافة لما ينتج من أعمال سينمائية ومسلسلات تلفزيونية بدءا من فيلم ( الرسالة) للفنان الراحل مصطفى الحلاج وحتى الآن. كما قدمت بعض النخب المسرحية بفنانيها في المحافظات وبغداد نماذج وعروضا مسرحية اتبعت سياق الواقعة نفسها ولكن بمحاكات في التأليف والإخراج ولم تشكل على عروضها الفنية المؤسسة الدينية وتحليلنا قاسمه المشترك هو حاجة المسرح وطرق التعبير الفنية في تناول الموضوعات ولكنها سلكت محدودية مناسباتية.
د. عبدالمطلب السنيد
